Место нахождения камня
Карта РККА 1939 год	Современная карта

 Практическая часть.

        Работу  начали с измерения камня . В связи с неровностью поверхности измерения приблизительны. Длинна камня порядка 2х метров, ширина 1метр 90 см, высота выступающей над землей части от 20ти см., до 1 метра 20ти см. Камень представляет собой валун из мелкозернистого гранита.

Камень имеет не правильную форму, верхняя часть камня практически плоская заглубленная к низу.

Ориентация по сторонам света (п

Далее, измерили глубину нанесенного изображения. В разных частях камня глубина рисунка колеблется от 4 до 70 миллиметров.ри помощи компаса) показала, что голова нанесенного на камень изображения направлена на восток, нижняя часть изображения на запад, правая на юг, левая на север.

Камень расположен в 6ти метрах от пересечения ул. Крупцы, по левую сторону дороги ведущей в дип. городок на холме со стороны реки Свислочь.

Для получения качественных фотографий все бороздки промывали водой.

Произвели поиск камней с изображениями и надписями в окрестностях. К сожалению, со схожим изображением больше камней не нашли. Однако нашли камни с другими, явно рукотворными изображениями.

Кроме камней в окрестностях находится Свято-Покровский храм (посвященный богородице), особо почитались в храме моления на молодую луну, освященный родник, ранее находилось село Крупцы, напротив храма находится старинное кладбище, в радиусе 2х километров находится дренее городище Банцеровской культуры (балтское по этнической принадлежности) [3].

К сожалению в литературе упоминаний о найденном нами камне нет. Удалось найти сведения о селе Крупцы и храме расположенном по адресу пр. Победителей 82. Расстояние от церкви до камня не более 500 метров. И потому история данной местности представляет интерес в связи с поиском истории камня. (Смотрите справку - описание истории места и церкви смотрите в приложении №1.).

Нами были сделаны следующие выводы:

- место, где расположен камень, всегда почиталось людьми;

- находящийся поблизости родник считался лечебным и помогал от болезней глаз;

- особо почитались церковные службы в период новолуния (в молодиковую неделю). Новолунию во все времена приписывались магические свойства (способность исцелять болезни), к нему приурочивались культовые действия, моления и гадания. Полумесяц был священным символом вавилонской и халдейской Астарты, египетской Исиды и греческой Дианы. Позднее использовался в символике, связанной с Девой Марией (богородицей).

По словам археологов подобных изображений на камнях в Беларуси найдено не было. Нам удалось найти сведения о камне с изображением, выполненным при помощи той же техники обработки,  в Тульской области Российской федерации. Это так называемый «Сныховский» камень. (Смотрите  – Сныховский камень.).

Рассмотрев информацию о Сныховском камне, нам удалось найти параллели с камнем найденным нами:

- наличие рисунков культового характера;

- местоположение – не далеко от церкви (из исторических источников известно, что христианские церкви строили на месте либо рядом с языческими капищами);

- недалеко протекала река и бил родник;

- родник считался лечебным при болезнях глаз (второе название – «Василий Прозренный»);

- в радиусе 2 км., находится городище, принадлежащее Юхновской и Мощинской культурам (балтские по этнической принадлежности).

«Сныховский» камень датируют 3м тысячелетием до н. э.

Поскольку найденный нами камень располагался в окрестностях села Крупцы, мы проследили этимологию названия этого села.

Название «Крупцы» достаточно архаично и происходит от праслав. формы, от которой в числе прочего произошли: ст.-слав. кроупа (др.-греч. Ψιχίον), укр. крупа, сербохорв. кру́па «крупа, град». Как сообщает «Этымалагічны слоўнік беларускай мовы”(т.5), словом “крупец” бассейне Днепра называют незамерзающий короткий приток. Близко по звучанию латышск. kraũpis «парша; жаба», kr̨aũpa «бородавка, струп», лит. kraupùs «шершавый, неровный», krùpis «жаба».  [2]

Напомним, что изображение на камне напоминает жабу. Потому трактовка названия «Крупцы» исходя из балтской лексики кажется наиболее правдоподобной. Тем более, на карте 1939 года в окрестностях села, мы видим болотистые места и уже упомянутое городище Банцеровской археологической культуры, этнически балтской.   Интересно – большое количество названий населенных пунктов и рек в Беларуси имеют балтские корни, вот некоторые из них:

Города.

Минск (Менск), при переводе на славянский язык, имеет название «маленький» и к слову «менять, обменивать» никакого отношения не имеет, г. Полоцк – «пелена», г. Пинск – «напитанный», г. Лида – «щука», г. Орша – «скорый» или «быстрый», г. Ошмяны – «острие» или «лезвие», г. Жабинка – «место, заваленное хворостом», г. Узда – «залог»,   г. Браслав – лучший брод, г.п., Мир – смерть.

Реки.

 Р. Буг – опасный, р. Лошица – лосось, р. Немига – бессоница, р. Орша – быстрая, р. Припять – кормилица, оз. Нарочь – гагара. [11]

Приняв за рабочую гипотезу,  изображение на камне – изображение жабы. Мы проанализировали легенды и поверья о лягушках и жабах бытовавшие в Беларуси.

Выявили следующие общие черты представлений о лягушках (жабах):

- лягушка – женский символ;

(Увидев весной первую Лягушку, называют ее “панной”. Существует примета, что если в доме будет много Лягушек, первым посетителем на Рождество, Новый год, Пасху, Благовещение и другие большие праздники окажется женщина).

- лягушки – символ воды;

(Считают, что убийство Лягушки способно вызвать дождь. Причину засухи в некоторых местах видят в том, что жаба закрыла источник. Чтобы пошел дождь, убивают прыгающих Лягушек и блох, нанизывают на нитку и вывешивают на кусте, приговаривая: “Как эти блохи и лягушки повисли, чтобы тучи повисли”)

- лягушки связаны с заболеваниями глаз;

(Считают, что лягушка и жаба обладают такой силой взгляда, что могут сглазить человека или животное. Жаба может также плюнуть человеку в глаза, и он ослепнет).

- лягушка – священное животное;

(Считают, что убийство лягушки способно вызвать дождь. Лягушка, выскочившая на дорогу перед путником, особенно рыбаком, сулит неудачу, По народным поверьям, лягушка, живущая под порогом дома, оберегает дом от несчастий)

- при помощи лягушек производили гадания;

(Если кваканье пришлось на скоромный день, коровы будут давать больше молока. При первом весеннем кваканье люди кувыркались по земле, чтобы быть здоровыми и чтобы не болела спина. Увидеть первую Лягушку в траве — к удаче, в воде — к несчастью и т.д.)

- лягушка связана с символом луны;

(Лягушку также связывают с луной, их называют «небесными цыплятами» так как существует поверье, что Лягушки падают вместе с росой с неба. Луна интерпретируется как женское начало (лат. Luna, Луна, греч. Селена или Артемида). По Луне следовало ориентироваться при стрижке волос. Лунные растения (растения, расцветающие ночью) назначались при женских болезнях. Так же связанные с луной богини  (Геката, Кибела, Исида, смотрите изображения).

В христианской иконографии Дева Мария часто сопоставлялась с Луной или изображалась стоящей или восседающей на серпе Луны.). Храм посвященный богородице (деве Марии) находится не далеко от камня.

Исида с младенцем	Месапотамия, змея с младенцем
Кибела с младенцем	Геката с младенцем
Дева Мария на месяце с младенцем

- лягушка символ женского плодородия;

- божества других народов часто изображались с головой лягушки;

(Египетская богиня родов и плодородия Хекет,  по поверьям, считалась лягушкой, неразрывно была связана с водами Нила, египтяне верили, что богиня Хекет помогает возрождению умершего,  потому изображение богини Хекет довольно часто присутствовали на саркофагах.)

Египетская богиня Хекет

- образ лягушки постепенно трансформировался в образ змеи;

(Жабу в некоторых местах считают матерью ужа, лягушка, семь лет не видевшая солнца, превращается в летающего змея. Лягушка способна оживить мертвого ужа, Как и змей, Лягушек считают ядовитыми. Яд их сильнее змеиного, но кусать человека им запрещено от сотворения мира. Они способны поглощать змеиный яд и очищать отравленный змеей источник)

- лягушка выполняет роль посредника между миром живых и миром мертвых.

(В лягушке часто видят дух умершего, иногда при виде Лягушки в доме высказывают пожелание вечного упокоения. С этими же представлениями связана и распространенная мотивировка запрета убивать Лягушку - умрет мать (реже — сам убивший, его родители или родственники))

(Смотрите  – поверья о лягушках)

При детальном рассмотрении всех изображений на камне, кроме изображения существа, мы выделили изображения спиралей и волн. Исходя из анализа упоминаний, этих символов в исторических источниках мы выявили следующие закономерности:

Спирали: 

- спираль связывалась с изображениями  богов, мифических персонажей, животных и рептилий вызывающих дождь; 

(Спираль - символ, который использовался со времен палеолита, появляется в древнем Египте, на Крите, в Микенах, Месопотамии, Индии, Китае, Японии, доколумбовой Америке, Европе, Скандинавии и Британии, он найден также в Океании.)

- спираль связывалась с образами смерти и воскрешения;

(Спираль – символ развития и вечного изменения. Спираль - символ циклических ритмов: смена времен года, рост и убывание луны, рождение и смерть человека. Иногда спирали вырезали на надгробиях, изображая путешествие по лабиринтам загробного мира. Двойные спирали  символизируют равновесие противоположностей).

- двойная спираль как символ взаимодействия солнца и луны;

(Представляет силы Солнца и Луны. Двойная спираль означает увеличение и уменьшение силы Солнца и Луны)

- спираль как образ свернутой змеи;

(спираль - символ движения к просветлению и мудрости, поэтому спираль часто изображают в виде свернувшейся змеи (змея- символ  мудрости). Змея  является символом, связанным с плодородием, женским началом, землей и водой. Двойная спираль сегодня служит символом медицины, а змея — символом фармацевтов. [6]

Спирали на камне

Волны:

- символ женского начала;

- символ воды;

- символом волн обозначены весенние месяцы (апрель-май) на славянском календаре;

- символ постоянной изменчивости окружающего мира. [4]

Далее мы проанализировали ориентацию изображения на камне по сторонам света:

 - голова нанесенного на камень изображения направлена на восток (северо-восток)

(Восток. Почти всегда символизирует свет, источник жизни, солнце, юность, воскрешение, новую жизнь. Это ключевое направление для большинства первобытных религий, на многих старинных картах наверху располагается именно восток, а не север. В православии и исламе молящиеся обращаются лицом на восток. Балты,  жившие на территории Беларуси  до прихода славян, хоронили женщин головой на восток, мужчин - на запад или северо-запад.)

 - нижняя часть изображения на запад (юго запад),

(Запад. Символизирует сон, отдых, тайну смерти, в индоиранской, египетской и древнегреческой традициях – Царство Духов. На западе находится, как считали в Северной Европе, море смерти – Пучина. Для многих первобытных племен запад – это направление, в котором уходят души плохих людей после смерти. )

- правая на юг (юго-восток)

(Юг. Во многих странах символизирует огонь, страсть, мужественность, солнечную и лунную энергию.

- левая на север (соверо-запад)

(Север. Агрессивные силы, тьма, голод, холод, хаос, зло – в большинстве культур Северного полушария. Север был местом, где располагался дворец могучих богов, в том числе Аримана (иранского бога Тьмы), Люцифера и ацтекского бога Смерти). Ацтеки изображали север в виде Орла Войны, иудеи в виде крылатого быка, а китайцы в виде черной черепахи. 

 

Проанализировав типы поклонения и легенды связанные с камнями в Беларуси. Мы попытались обобщить непременные атрибуты языческого капища:

- наличие водного источника (река, родник, ручей);

- камень (с изображениями или без);

- костер;

- дерево (чаще дуб);

- жрец освящавший воду.

С этими атрибутами напрямую связано белорусское сказание о сотворении мира:

«Когда-то весь мир состоял из света и мертвой воды, посреди которой находился камень. Однажды бог разгневался и давай метать стрелы в камень. Одна стрела попала в цель и высекла три искры: белую, желтую и красную. Искры упали в воду и взбаламутили ее. Свет посерел, как будто небо затянулось тучами. Через некоторое время стало видно, что среди воды появилась земля. На той земле вырос дуб. Корни Дуба уходят в Подземный мир, ствол находится в среднем, а крона достигает Неба. Когда человек умирает душа его по дубу взбирается на небо. С чем связаны присказки – дать дуба, уйти в дуб. (Смотрите – поклонение камням и валуну «дед».)

Выводы.

Проанализировав полученные данные я пришел к следующему заключению.

Камень был местом поклонения очень древнему, индоевропейскому женскому культу богини воды – стража загробного мира, в антропоморфном виде лягушки. Можно попытаться, умозрительно, восстановить картину поклонения найденному нами камню.

Скорее всего, мы имеем дело не просто с одним камнем, а с древним святилищем (на это указывают другие камни со следами обработки) где происходило поклонение богине воды и плодородия, символом которой являлась лягушка. Святилище состояло из центрального камня с изображением, негасимого огня, источника, дерева. Основные языческие празднества проходили в весенние месяцы в период новолуния, обращались к богине с просьбами о хорошем урожае, ниспослании дождей, играли свадьбы, просили о помощи в родах. Святой источник использовался в ритуальных целях, для вызывания дождя и лечения болезней глаз. Возможно, воду из источника предварительно освящал жрец.  Сама лягушка считалась священным животным. По поведению лягушек служители культа проводили гадания. Основные гадания проводили в новолуние при стечении народа. Через лягушку передавали послания душам умерших (о чем свидетельствует ориентация фигуры на камне -  головой на восток, символизирующей возрождение, новую жизнь). Возможно, держали в домах священных лягушек. Осенью богиню благодарили за урожай,  почитали души предков. Постепенно культ богини лягушки трансформировался в культ поклонения змеям, его остатки дожили до наших дней благодаря сказкам и поверьям. Позднее в районе языческого капища был построен храм «Покрова Пресвятой Богородицы».

Со своей гипотезой я обратился в институт истории академии наук Беларуси. Единственный в республике специалист по культовым валунам    Э. М. Зайковский, подтвердил древность нашей находки, таких находок на территории РБ, Украины и РФ еще не было. По результатам работы мы написали совместную статью в альманах «Дзяды» под названием «царевна лягушка жила в Минске». На весну-лето 2011 года будут планироваться археологические раскопки в районе камня. Раскопки должны подтвердить или опровергнуть нашу теорию, а так же помочь узнать возраст культового камня, и наличие атрибутов капища.

Находка имеет большую историческую и культурную ценность.  Может оказать помощь в определении исторического пути развития белорусского народа. Доступность находки может быть использована для прокладки новых туристических маршрутов (как вариант реконструкция языческого капища) и как следствие развитие интереса к истории белорусского народа у населения нашей страны и за рубежом. Предлагаем назвать камень в честь города «Минским».

Список использованной литературы:

[1] Сайт Минск старый, Минск новый «Храм Покрова Пресвятой Богородицы» http://www.minsk-old-new.com/minsk-3213.htm

[2] Славянские древности. Этнолингвистический словарь под редакцией Н.И.Толстого. Том 3. М.,2004

[3] Моора Х.А. .О древней территории расселения балтийских племен.// Советская археология, 1958, № 2.

[4] Рыбаков Б.А.Язычество древних славян. М., 1981.

[5] А. Александрова «Животные в Мифологии» http://myfhology.narod.ru/myth-animals/frog.html.

[6] Орнаменты. Стили. Мотивы. Иллюстрации. Издательский дом Удмуртский университет Н.С. Ворончихин, Н.А. Емшанова.

[7] Статья: В.В. Виноградов и Д.В. Громов «Представления о камнях-валунах в традиционной культуре русских»

[8] Ляўкоў Э. Маўклівыя сведкі мінуўшчыны. Мн., 1992. С. 43—53 (раздзел «Капішча ў цэнтры сталіцы»)

[9] Геннадий Михеев «Прозренный и зубной» статья интернет http://www.gennadym.okis.ru/prozr.html

[10] Древняя мифология Белорусов, по материалам сайта http://savitridevi.livejournal.com/110483.html

[11] В. Верас  «У истоков исторической правды» http://veras.litvin.org/

[12] Сайт: «Энциклопедия знаков и символов» http://www.znaki.chebnet.com/s10.php?id=1125